Quattro sogni animano l’esortazione postsinodale di papa Francesco sull’Amazzonia.

«Sogno un’Amazzonia che lotti per i diritti dei più poveri, dei popoli originari, degli ultimi, dove la loro voce sia ascoltata e la loro dignità sia promossa», scrive Bergoglio nell’introduzione al testo che è molto più ricco del semplice dibattito sull’ordinazione dei viri probati..

«Sogno un’Amazzonia», continua, «che difenda la ricchezza culturale che la distingue, dove risplende in forme tanto varie la bellezza umana. Sogno un’Amazzonia che custodisca gelosamente l’irresistibile bellezza naturale che l’adorna, la vita traboccante che riempie i suoi fiumi e le sue foreste. Sogno comunità cristiane capaci di impegnarsi e di incarnarsi in Amazzonia, fino al punto di donare alla Chiesa nuovi volti con tratti amazzonici».

Quattro capitoli divisi in 111 numeri per dire come concretizzare il sogno sociale, di una «Amazzonia che integri e promuova tutti i suoi abitanti perché possano consolidare un “buon vivere”», quello culturale che faccia in modo che l’Amazzonia possa «trarre da sé il meglio» senza essere colonizzata e senza indebolire la sua identità, quello ecologico, che aiuta a «prendersi cura dei nostri fratelli e sorelle e dell’ambiente che ogni giorno Dio ci regala»; di quello ecclesiale che disegni «una Chiesa dal volto amazzonico»

Il sogno culturale

L’Amazzonia non è terra da colonizzare culturalmente. In essa vivono molti popoli e nazionalità e più di 110 popoli indigeni in stato di isolamento volontario. Bisogna evitare, invita l’esortazione, di «considerarli selvaggi non civilizzati» mentre invece sono popoli che «hanno dato vita a cultura diverse e ad altre forme di civiltà che anticamente hanno raggiunto un notevole sviluppo».

«I gruppi umani», sui legge al numero 32, «i loro stili di vita e le loro visioni del mondo, sono vari tanto quanto il territorio, avendo dovuto adattarsi alla geografia e alle sue risorse. Non sono la stessa cosa i popoli dediti alla pesca e quelli dediti alla caccia o all’agricoltura nell’entroterra, piuttosto che i popoli che coltivano le terre soggette a inondazioni. In Amazzonia incontriamo inoltre migliaia di comunità indigene, afro-discendenti, rivierasche e abitanti città, che a loro volta sono molto diverse tra loro e ospitano una grande diversità umana. Attraverso un territorio e le sue caratteristiche Dio si manifesta, riflette qualcosa della sua inesauribile bellezza. Pertanto, i diversi gruppi, in una sintesi vitale con l’ambiente circostante, sviluppano una forma peculiare di saggezza. Quanti osserviamo dall’esterno dovremmo evitare generalizzazioni ingiuste, discorsi semplicistici o conclusioni tratte solo a partire dalle nostre strutture mentali ed esperienze».

Vanno custodite allora le radici per evitare che si diffonda «la visione consumistica dell’essere umano», va favorito l’incontro interculturale che approfondisce e arricchisce l’identità di ciascuno, vanno custoditi i legami familiari che rischiano di frantumarsi con le migrazioni forzate e «l’invasione colonizzatrice dei mezzi di comunicazione di massa».

Infine, al numero 40, si chiede chiaramente che si assuma, in qualsiasi progetto per l’Amazzonia, «la prospettiva dei diritti dei popoli e delle culture, e in tal modo comprendere che lo sviluppo di un gruppo sociale […] richiede il costante protagonismo degli attori sociali locali a partire dalla loro propria cultura. Neppure la nozione di qualità della vita si può imporre, ma dev’essere compresa all’interno del mondo di simboli e consuetudini propri di ciascun gruppo umano». Inoltre bisogna ricordare che, se le «culture ancestrali dei popoli originari sono nate e si sono sviluppate in intimo contatto con l’ambiente naturale circostante, difficilmente potranno conservarsi indenni quando tale ambiente si deteriora. Con ciò si fa strada il sogno successivo».

Il sogno ecclesiale

Il capitolo forse più ricco. Perché, dopo le analisi, le denunce e l’ascolto si indicano chiaramente i cammini della Chiesa «dal volto amazzonico». Una Chiesa che cammina assieme ai popoli che in Amazzonia vivono, che cresce nella cultura dell’incontro, che «non rinuncia alla proposta di fede che abbiamo ricevuto dal Vangelo. Pur volendo impegnarci con tutti», si dice chiaramente, «non ci vergogniamo di Gesù Cristo».

Anche perché, «l’autentica scelta per i più poveri e dimenticati, mentre ci spinge a liberarli dalla miseria materiale e a difendere i loro diritti, implica che proponiamo ad essi l’amicizia con il Signore che li promuove e dà loro dignità. Sarebbe triste che ricevessero da noi un codice di dottrine o un imperativo morale, ma non il grande annuncio salvifico, quel grido missionario che punta al cuore e dà senso a tutto il resto. Né possiamo accontentarci di un messaggio sociale. Se diamo la nostra vita per loro, per la giustizia e la dignità che meritano, non possiamo nascondere ad essi che lo facciamo perché riconosciamo Cristo in loro e perché scopriamo l’immensa dignità concessa loro da Dio Padre che li ama infinitamente».

L’’esortazione parla del «diritto all’annuncio del Vangelo» che hano i popoli indigeni, di una Chiesa che deve inculturarsi ascoltando la saggezza ancestrale presente dell’Amazzonia, promuovendo quel «buon vivere» nel quale i popoli indigeni esprimono la loro armonia personale, familiare, comunitaria e cosmica. «I popoli indigeni potrebbe aiutarci a scoprire cos’è una felice sobrietà» perché «sanno essere felici con poco, godono dei piccoli doni di Dio senza accumulare tante cose, non distruggono senza necessità, custodiscono gli ecosistemi».

Ma se questa inculturazione deve avere un forte timbro sociale «ed essere caratterizzata da una ferma difesa dei diritti umani», le comunità cristiane devono anche impegnarsi in una formazione adeguata alla luce degli insegnamenti della dottrina sociale della Chiesa. Non solo, occorre integrare la dimensione sociale e quella spirituale così che «i più poveri non abbiano bisogno di andare a cercare fuori dalla Chiesa una spiritualità che risponda al desiderio della loro dimensione trascendente. Pertanto, non si tratta di una religiosità alienante e individualista che mette a tacere le esigenze sociali di una vita più dignitosa, ma nemmeno si tratta di tagliare la dimensione trascendente e spirituale come se all’essere umano bastasse lo sviluppo materiale».

Il testo affronta anche il tema della mancanza di sacerdoti e della centralità dell’Eucaristia chiedendo agli episcopati, soprattutto latinoamericani, di inviare sacerdoti in Amazzonia.

«L’inculturazione», si legge al numero 85, «deve anche svilupparsi e riflettersi in un modo incarnato di attuare l’organizzazione ecclesiale e la ministerialità. Se si incultura la spiritualità, se si incultura la santità, se si incultura il Vangelo stesso, come fare a meno di pensare a una inculturazione del modo in cui si strutturano e si vivono i ministeri ecclesiali? La pastorale della Chiesa ha in Amazzonia una presenza precaria, dovuta in parte all’immensa estensione territoriale con molti luoghi di difficile accesso, alla grande diversità culturale, ai gravi problemi sociali, come pure alla scelta di alcuni popoli di isolarsi. Questo non può lasciarci indifferenti ed esige dalla Chiesa una risposta specifica e coraggiosa».

Niente viri probati, ma nuova vitalità ai ministeri che siano «a servizio di una maggiore frequenza della celebrazione dell’Eucaristia».

«Nelle circostanze specifiche dell’Amazzonia», prosegue il numero 89, «specialmente nelle sue foreste e luoghi più remoti, occorre trovare un modo per assicurare il ministero sacerdotale. I laici potranno annunciare la Parola, insegnare, organizzare le loro comunità, celebrare alcuni Sacramenti, cercare varie espressioni per la pietà popolare e sviluppare i molteplici doni che lo Spirito riversa su di loro. Ma hanno bisogno della celebrazione dell’Eucaristia, perché essa «fa la Chiesa»[130], e arriviamo a dire che «non è possibile che si formi una comunità cristiana se non assumendo come radice e come cardine la celebrazione della sacra Eucaristia».[131] Se crediamo veramente che è così, è urgente fare in modo che i popoli amazzonici non siano privati del Cibo di nuova vita e del Sacramento del perdono».

E anoca, al 90: «Questa pressante necessità mi porta ad esortare tutti i Vescovi, in particolare quelli

dell’America Latina, non solo a promuovere la preghiera per le vocazioni sacerdotali, ma anche a essere più generosi, orientando coloro che mostrano una vocazione missionaria affinché scelgano

l’Amazzonia. Nello stesso tempo, è opportuno rivedere a fondo la struttura e il contenuto sia della formazione iniziale sia della formazione permanente dei presbiteri, in modo che acquisiscano gli atteggiamenti e le capacità necessari per dialogare con le culture amazzoniche. Questa formazione dev’essere eminentemente pastorale e favorire la crescita della misericordia sacerdotale».

Spazio ai laici e alle donne, alla valorizzazione delle persone consacrate, alle comunità di base e alla Repam, la rete panamazzonica, e alle altre associazioni che hanno l’obiettivo di consolidare quanto emerso nella conferenza di Aparecida. Invito a trovare spazi di dialogo ecumenico e interreligioso. Tutti uniti per la «pace e la giustizia».

«Come non lottare insieme?», conclude il documento prima della preghiera finale alla Madre dell’Amazzonia, «Come non pregare insieme e lavorare fianco a fianco per difendere i poveri dell’Amazzonia, per mostrare il volto santo del Signore e prenderci cura della sua opera creatrice?».